大道、無門之道、無門之門
這是對被稱為”大道”、”無門之道”、”無火之焰”、”無門之門”的呼喚，那是從未有人足跡踏及之處。 古人的道路，內在煉金術的偉大工作——將注意力轉向的不是要被看見的事物，而是轉向那能看見的本身。 這是向”存在”之寂靜的墜落，在這裡，尋求者、尋求的過程與所尋求之物都在無知的神聖火焰中燃燒殆盡。 這是通往三摩地(三昧)的直徑，是要抓取某物，而是讓所有能夠抓取的事物悄然滑落。這是從身為某個特定之人的夢境中醒來。，停止假裝自己是從未親手寫過的故事裡的一個角色。 當”我思”或”我是”的思想溶解在無名之海中時，還剩下誰？
覺醒的呼喚——超越文化與時間的普遍渴望
在我們人生的旅途中，某個時刻，想要認識自己的渴望會油然而生。那不是對另一種體驗的渴望，也不是對快樂或分心的追求，這是一場覺醒的呼喚，而在覺醒之上，是解脫。 這種渴望超越了文化、年齡與時間。 正是這同一個火花，曾點燃佛陀、帕坦伽利、龍樹與耶穌的心…… 它曾向沙漠密契者耳語，在蘇菲戀人的心中熊熊燃燒。 在遵循常年傳統(Perennial Philosophy)的所有宗教之文字、習俗與實踐背後， 存在著一種本質上的合一。一種修行(Sadhana)，一種人類藉以進化的普遍法門(Dharma)。 唯有自我意識(自我執著)以及對我們真實本性的無知，才會創造出分離。 覺醒的衝動可以誕生於苦難，也可以誕生於智慧與洞察。 無論哪種情況，都是對一切虛幻、短暫、受條件限制之物的拋棄，是為了直接找出”我是誰”以及”我是什麼”。
修行——實現的途徑，瓦解虛假的身份
古老的梵文詞彙(Sadhana)指的是實現的途徑；道路，實踐。 真正的修行不是你為了到達其他地方而做的事，不是一張檢查清單、一種技術，也不是為了给精神身份增加裝飾。修行在其最純粹的形式中，是”存在”綻放為形式的過程。它可能始於初步的技巧: 呼吸法、真言、冥想，但這些只是踏腳石，是最初的準備，而不是目的地。 真正的修行不是要在你的生活中添加更多東西，它是關於瓦解，是卸下虛假身份的層層疊疊。 斯里·尼薩加達塔·馬哈拉治(Sri Nisargadatta Maharaj)曾說: “你必須嚴肅、真誠，燃燒著唯一的渴望去尋找真實之物。沒有這種烈火，你將只是在玩弄文字。” 無數人看過《三摩地》(Samadhi)系列影片，但對大多數人來說，它就只是… 一部電影，心智的娛樂，另一個收集的概念。很少有人願意付出代價，很少有人願意在死之前’死’去，很少有人願意身處烈火之中而不去尋找出口。
兩個結——超越舒適與未知
這兩個結將”我”的意識局限於受條件限制的自我: 身體渴望舒適… 心智渴望控制。真正的修行需要兩件事: 超越舒適的意願，以及保持未知的意願。解脫就住在這兩者的另一邊。
覺醒前的修行，自我誤解了呼喚——尋求者即是監獄
我們以打破幻象並體悟真實本性的衝動開始。 自我(受條件限制的自己)聽到了覺醒的呼喚並回應道: “我會去做的。” “我會去冥想、禁食、修行。” 但自我主義的心智誤解了這股衝動。 它覺得自己必須做點什麼，卻沒有意識到它必須在臨在的火焰中燃燒。 它必須放棄控制… 放棄遵循劇本， 因為自我主義的心智本身就是劇本。那種受過條件限制或習得的知識，總是試圖達成某個目標。它總是想要當下之外的其他東西，把獲得解脫的工作交給自我，就像讓罪犯擔任警察局長一樣。這個不滿的角色想要逃離監獄，並把這當成一項獲得解放的使命。 但事實上，它就是”監獄”。 你從未入獄，整件事只是一場認錯身份的鬧劇。 自我最偉大的把戲不在於它的喧鬧，而在於它的偽裝。 它放火燒了房子，然後穿著消防員的制服跑進來；它偷走了你的自由，然後遊行示威，扮演將其恢復的救世主，這就是為什麼尋找會無休止地進行下去。 那個聲稱能帶來解脫的本身，正是那個不想要解脫的東西。 因為如果找到了自由，偽裝者就會消失。 於是罪犯看守著鑰匙，進行調查，假裝追求真相，但自始至終它都在保護自己。 清晰地看到這一點，才是真正的修行的開始… 去認出尋求者本身就是個謊言， 而”自性(Self)”從未被束縛，也從未需要拯救。 局長的面具落下，罪犯消融了，唯有覺察(awareness)留存。 簡樸、靜止、無所隱藏，找出你”是誰”以及你”是什麼”。
我是誰? ——溶解提問者 - 我是誰?
這部影片(或這些文字)不會回答那個問題，但它會將你指向所有問題與答案終結的寂靜之處。 它會指引你溶解提問者，釋放對受條件限制之答案的需求。修行的目的，是直接體悟你”是誰”以及你”是什麼”。 “直接”意味著不是透過受條件限制的心智，修行是任何能帶給你心智平靜的事物， 任何能導致”我”念息滅以及病態思維停止的事物。
真正的修行不是模仿——成為一根中空的長笛
起初，我們可能會模仿覺者們的技術、實踐與生活方式，正如藝術家最初臨摹大師一樣。 但要成為真正的存在藝術家，你必須成為一根中空的長笛，沒有努力，由自性之風吹奏。 你的行動不是來自觀看教學瑜伽影片，而是被生命本身的能量所推動。 道德不是強加的。當你清晰地看到苦難如何源於虛假的身份時，道德是不可避免的。 真正的修行不是模仿的，不是借來的，也不來自記憶，它是從臨在中流淌而出的能量與內在智慧。
體式與呼吸——通往寂靜的入口(而非表演)
在現代瑜伽的世界裡，姿勢已經變成了一場表演，一場努力的編舞。 下犬式、眼鏡蛇式、戰士向太陽致敬。 但在聖哲的古老瑜伽中，在帕坦伽利的《瑜伽經》裡，姿勢幾乎只是一個註腳。 它不是一門扭曲身體的藝術，而是通往寂靜的入口。 帕坦伽利簡單地說: “Sthira-sukham asanam”。 ”姿勢是穩定而舒適的，就是這樣。” 你不需要完美的蓮花坐，你不需要像摺紙一樣把自己摺起來。 唯一的條件是身體要足夠安靜，不至於搶盡風頭。如果身體疼痛，注意力就會一次又一次地回到疼痛上。 但這也可以是修行，即使在痛苦中，覺醒也是可能的。你真實的本性是未受觸及的。 任何看似阻礙的事物，就是道路本身。 本初的覺察從來不是身體，不是它的姿勢，也不是它的呼吸。 在相對的層面上，伸展是有幫助的，它有助於放鬆緊繃，使你能坐得更久、呼吸更深、打開微細的氣脈(prana)。它有助於與呼吸結為朋友，呼吸是從形式的外在世界通往無形式內在聖殿的橋樑。 但在絕對的層面上，這完全不重要。自性從未僵硬，覺察沒有膝蓋。 開悟不是馬戲團的把戲，它不是姿勢，它不在脊椎裡，它甚至不在呼吸裡，它是那個看著所有姿勢來來去去的存在。
你的本質先於姿勢、呼吸與思想，安住於其中。大多數被當作修行的事情，仍然只是夢境中的移動。對心智而言是更多的做事，對尋求者而言是更多的燃料。 它建立了一個新的人格面具——精神化的自我，戴著念珠代替珠寶，持誦咒語代替八卦，追逐寂靜代替喧囂。 但追逐就是追逐、成為就是成為。 無論是穿著商務正裝還是長袍，它依然是同一個獲得的夢想。 自我無法進行真正的修行，因為它不想結束，它只想更換面具：從世俗到神聖，從凡夫到開悟。
將障礙化為門戶——情緒成為活力的入口
身心對修行的反應可以有很多種，它可能會產生障礙，例如疲憊、渴望或排斥、焦躁、擔憂、懷疑、期待，以及總是想要當下之外的東西。 自我結構可能會感覺到它正在死去，這可能會產生恐懼，它可能會執著於信念或編造故事來阻止這個過程。 障礙只有在你認同心智中的顯現時，才成為障礙，影子被誤認為是實體。不要相信你的思想，懷疑不確定性、痛苦與快樂、對與錯、好與壞，這些全都是思想。 心智總是在評估、衡量。不要推開或壓抑思想，只需把它們看作飄過的雲朵。 心智會反對: “我們需要思考。你不能就這樣放棄它，這是讓我們成為人的特質。“ 沒有人說思考會結束，結束的幻象是對思想的所有權，去找出超越思考的你是誰。 覺醒之後，思想仍然會發生、計劃仍然會形成、身體還記得如何開車、稅單仍然得報、 雜貨仍然得買、孩子仍然得擁抱，但誰是行動者？有行動而無行動者、 有思考而無思考者。夢境繼續，但你不再把自己誤認為是做夢者。 心智再次成為工具，而不是暴君；是僕人，而不是主人。 當它放開控制時，自我結構可能會感覺到它正在死去，這可能會產生恐懼。 它可能會執著於信念或編造故事來阻止這個過程… 去餵養那種恐懼… 去餵養埃克哈特·托利(Eckhart Tolle)所稱的痛苦身體(pain body)。 當我們停留在當下，保持泰然處之，對當下的一切保持接納時，這些障礙 就會變成通往更深層活力的門戶。
當注意力轉向內在時，情緒體可能會開始發言。 每種情緒內部都攜帶著未完成體驗的迴響，那是身體抗拒當下之物的某個時刻。，一個為了保護、為了生存而誕生的小小”我”的時刻。 情緒是思想與感覺的合成體。每一個情緒都是一個思想加上感覺。 以憤怒為例，一個思想出現了: “他們不該那樣說。” 幾乎立刻，腹部升起了一股火、下巴緊繃、胸口緊縮。 心智編織出故事，但這些只是舊電路的觸發、這是制約在身心之中迴盪。修行的目的不是壓抑或修復，而是直接去感受。停留在原始的能量中， 在心智給它命名之前。將臨在帶給燃燒的感覺，而不是故事。在其中燃燒，在當下燃燒。 當覺察在沒有認同的情況下觸及這股能量時，奇蹟發生了。信念的鷹架開始鬆動、思想溶解了、與之綁定的身份崩潰了，剩下的純粹能量是無主的、無束縛的、無負擔的。 在這種過渡形式的修行中，情緒成為了門戶， 憤怒化為火焰，悲傷化為深度，恐懼化為機警， 每一種都被轉化為活力，神聖的電流不再被鎖在一個”我”身上。 隨著"我"念失去抓地力，能量從舊模式中解放出來。 喜悅，甚至狂喜都可能升起，這也是一個階段。 如果我們執著於任何狀態、任何現象，我們就會減慢清理的進程。大多數人在感到不舒服時就放棄了，普通人與解脫者的區別在於：解脫者安住於”我是”之境(I-am-ness) - 放下了舒適與不舒適、放下了”知道”，他們願意在當下中持續燃燒。 與障礙作戰就像在黑暗中把繩子誤認為是蛇，每一次反應都是由那個錯誤驅動的。但接著燈亮了，你清晰地看到了，那只是一根繩子，恐懼瞬間消散、掙扎溶解了，蛇從未存在過。同樣地，當注意力回到其源頭時，分離的幻象就被看穿了它的本質。 那些反應、那些掙扎，自然而然地脫落了。覺醒不是征服夢境，它不是關於與蛇搏鬥。它是將夢境認出為夢境，而在那種認出中，負擔減輕了 —— 繩子就是繩子，生命就是生命，平靜便是留存的一切。
本以為要消滅他人——卻消滅了自己
約瑟·坎伯(Joseph Campbell)說: “我們本以為會發現一個可憎之物，卻會發現一個神。我們本以為要消滅他人，卻消滅了自己。我們本以為要向外旅行，卻來到了自己存在的中心。” 我們推入潛意識中、妖魔化並轉化為”他者”的一切，其實都是我們自身的一部分。 征服毒蛇的想法是基於舊的二元自我主義意識。當能量從這些舊的恐懼、信念和概念中解放出來時， 我們就整合了那條巨龍——潛意識， 它成為了我們在生命夢境中的力量。 自我說: “那些苦難、饑荒、戰爭、不公、貪婪、不平等呢？世界遠非完美，我們必須修復它。 我們必須與邪惡抗爭。” 黑格爾說: “邪惡就存在於那周遭四處尋找邪惡的目光之中。” 所謂的外在世界只是一面鏡子，你在鏡子裡看到的一切，都向你展示了你的執著在哪裡， 哪裡存在著扭曲。覺醒就是意識到處處都是同一個源頭，將創造的每一部分 都視為”一”的倒影。每一根樹枝、每一片葉子、每一枚果實都展現了大圓滿的某個面向。
阻礙即是道路——障礙就是你的修行
允許當下是什麼、愛當下是什麼，就是解脫；抗拒當下是什麼，就是受苦。所謂的障礙不是用來抗拒的，它們不是你修行的打擾，它們就是你的修行。阻礙你的，就是道路本身。只需看著正在升起的一切、只需安住為觀者，非凡的事情就會發生。你會發現究竟”誰”在掙扎，誰累了，誰經歷了恐懼、 痛苦、懷疑、焦慮。找出”誰”在掙扎，意識從不掙扎，它只是”存在”。 無論從深淵中升起什麼陰影，它升起都是為了獲得自由。邀請它，愛它，愛就是簡單地與之”合一”。愛你自己的每一部分，不要把一部分標記為好，另一部分標記為壞。 邀請你自己的所有部分回家，在充滿愛的覺察中被整合。
乾柴與濕柴——對火焰的準備
無門之道上的一些人就像乾柴，真理的單一火花就能讓他們爆發成火焰。 小我瞬間消失，只剩下”存在”的烈火。 其他人仍然是綠的(濕的)，帶著身份的濕氣，沉重於概念。 他們需要引火物、技巧、奉獻、呼吸與形式的橋樑來軟化抗拒。這其中沒有評判，濕柴並沒有錯，它只是還沒準備好在烈火中消散，甚至最濕的木頭最終也會向那沒有對立面的火焰屈服。 一些被吸引參與修行的人能夠立刻直覺到直接的指引，對其他人來說，一個過渡性的步驟打開了大門。
受苦的道路或智慧的道路——有意識的臣服
永遠有兩條可能的道路：受苦的道路與智慧的道路 —— 有時生命本身會打斷”你”的模式，迫使你臣服，以這種方式達成體悟是可能的。有時生命會讓這個角色雙膝跪地，創造出一個缺口，這就是受苦的道路；智慧的道路則是學習有意識地臣服。覺醒前的修行需要全力以赴地臣服於個人的信念與偏好， 並且願意進入持續的實踐，為自我創造一個無處可逃的條件，使注意力單一指向實現深刻的內在臣服。 在覺醒之前，它始終是以心智受條件限制或習得的形式開始的，某個能給一個人帶來清晰與臨在的技巧。如果一個人將其身份依附於它，可能會變成此人的監獄，這樣的實踐就像是用一根刺去拔另一根刺。 刺和技巧，似乎只有在你有”自己被束縛”的信念時才是必要的。 只要你相信自己是那個角色，那個受條件限制的自我。 修行不是要在你的生活中添加更多東西，它不是關於添加任何新的制約，它不是關於”做事”，而是關於”無為(做而無做)”。 每一個傳統、每一位導師、每一個遵循永恆教導的指引， 都是從將注意力從幻象、從思想中引開開始，將注意力帶入當下。 每一個技巧或實踐，都是為了帶來更少的思考、更少的做事，直到我們回歸存在。
過渡性實踐——將注意力單一指向呼吸或感覺
過渡性的實踐包括將注意力放在當下這裡的事物上。，呼吸、聲音、身體中的感覺， 無可否認的、即時的、活生生的事物。單一指向地與之相伴，感受它是如何變化的。 每一個冥想對象都是一個門戶，如果你忠實地跟隨它，它會將你帶過它自身。 從形式到振動，從物質到能量。 能量是橋樑，呼吸通往能量，而能量引導你”回家”。 在每一個傳統中，呼吸一直是精神與物質的交匯點。 梵文中的 Prana(氣)，希伯來文中的Ruach，賦予所有生命動力的神聖之風。 當注意力沉浸在這種活生生的電流中時，各個傳統描述了冥想吸收的不同階段：佛教的禪那(jhanas)、瑜伽的禪定狀態、聖德蘭(St. Teresa)內在城堡的內部宅邸，以及帕坦伽利《瑜伽經》中發現的三摩地階段。 每一個階段都代表著對”存在”微妙實相的更深層親密感，條件與幻象一層一層脫落的階段。思想消退，能量變得放射狀。 單一指向性與平等性(equanimity)變得不可動搖。 感官從它們的對象中撤回，世界變得安靜，身體變得輕盈、透明、充滿極樂。 單一指向性與平等性變得越來越強，直到對當下之物的抗拒不復存在。在三摩地中，抗拒、“我”念被放下，你與冥想對象合而為一。與呼吸合而為一， 感覺、聲音… 全都變成生命能量的不斷變化的場。 提問的心智已經陷入寂靜，問題不再升起。
佛陀的開悟之夜——吸收的階段(禪那)
佛陀描述了他的開悟之夜：身心寧靜，靜如月光下的湖泊。 巨大的能量升起，不疲倦、不動搖，注意力變成了一道連續的火焰。 沒有慾望攪動，沒有排斥破壞心智，五蓋(五種障礙)像舊皮一樣脫落了。 有一種深刻的輕鬆，一種從內心綻放的寧靜狂喜，一種不受環境觸動的喜悅。隨著心智將自身聚集到更深的吸收中，內在的光明破曉了，那是一種廣闊而不可動搖的清晰。 喜悅讓位於安詳… 極樂的電流將自己精煉成寂靜。 然後，連那喜悅、連那光芒也被捨棄了。 心智超越了對立的領域，超越了對痛苦與快樂、獲得與損失、喜悅與悲傷的標記。在那裡，所有的區別都歸於寂靜。 存在的最後一波漣漪平息了，世界停止了。而在那寂靜中， 未出生之物被看見了，不是作為獲得的東西，而是作為從未失去的東西。 那一夜沒有佛陀覺醒，只有覺醒本身… 超越時間， 沒有主人，透過那個不再是凡人的男人閃耀著光芒。
內在的菩提樹——中脈、昆達里尼與世界軸
菩提樹不是由樹皮或樹葉構成的。菩提樹在你之內，它是光的脊椎，中脈(sushumna)，從根輪到頂輪的氣脈通道。巨蛇在那裡升起，自性在那裡記起自身。每一個傳統都在談論它，生命樹、世界樹、世界軸(axis mundi)、 中央通道，連接天地之間無聲的柱子。在古老傳統中，它被表現為那伽(nagas)或昆達里尼靈蛇(kundalini shakti)。 它是通往一心(One Mind)的橋樑，是從微觀延伸到宏觀的邏各斯(Logos)。那流經所有自然界和整個顯現世界的意識智能能量心智，在底部，根基… 生存、時間、物質；在頂部，頂輪… 無限的寂靜… 永恆。在古埃及，他們稱之為吉德柱(Djed pillar)。吉德是歐西里斯(Osiris)的脊椎。它是你自己的脊椎，你那被遺忘的軸心。去”豎起吉德”就是喚醒被困在物質中的光… 回歸永恆。
十字架作為軸心——在佛教與基督教中的臣服
在舊約或希伯來聖經中寫道: “正如摩西在曠野舉起銅蛇，人子也必照樣被舉起來。” 十字架不僅是苦難的象徵，它是對立面相遇的軸心。十字架是偽裝的菩提樹，正如佛陀坐在樹下發誓在幻象被穿透之前絕不起身一樣，基督也在十字架上臣服了。 這正是佛教與基督教交匯的地方… 小我的完全臣服，體悟到”我”無法逃脫。 而在那種臣服中，恩典破曉了。 亞西西的方濟各(Francis of Assisi)、亞維拉的德蘭(Teresa of Avila)和聖十字架若望(John of the Cross)都進入了深刻的吸收狀態，他們稱之為宗教狂喜。 在他們的語言中，這些不是對世界的逃避，而是知覺的轉化，小我消落。感官從其對象中撤回，靈魂被光、靈性或能量所捕獲。 在德蘭的內部城堡中，靈魂穿過七個宅邸，每一個都是愛的更精細振動，每一個都更接近與摯愛的結合。 蘇菲密契者(Sufism)在同一個電流中旋轉，稱之為”Fana(法納)”，即在神聖之愛的酒中小我的溶解。卡巴拉學者攀登生命樹，瑜伽士進入三摩地。
宗教狂喜、禪那與內部城堡——融合的體驗
佛教徒描述了禪那，不同的語言，通往內在的同一段旅程。 外在形式不同，但每一個實踐都是對注意力本身的精煉。 宗教狂喜、禪那或過渡性的三摩地狀態，都是無門之道現象的一部分。 不是要執著的東西，也不是要推開的東西。 在這些強大的融合體驗中，有時高層心智會創造一個場景，或者你可以說來自靈性的溝通。 但對其他人來說，體驗可能是能量性的。 能量升起，心輪打開，分離的幻象燃燒殆盡，直到靈魂不再向神祈禱，而是”作為”神祈禱，直到不再有聖人或罪人，不再有尋求者或被尋求者， 只有所有傳統指向、而沒有人能宣稱占有的放射性寂靜。
深挖一口井——守住一個冥想對象
心智可能會問: “人該如何穿過禪那或禪定的這些階段?” 與你的冥想對象保持單一指向，直到它變成別的東西。不要一直改變你冥想的對象，不要追逐新的方法，新的咒語、新的老師，選擇一件事，一道門，然後一路走到底。 如果你一直挖淺井，你永遠挖不到水，挖得很深的一口井會給你帶來活泉。無論你將注意力放在呼吸上、變化的感覺上、”唵(aum)”的聲音上、神的名字上、還是”我是”的感覺上… 停在那裡，不斷返回。每一個分心都只是心智在提供給你另一塊可以挖的土地，你將直面你的痛苦、 你的妄想，所有被推開和分裂的東西，然而在下方，同一汪水在等待著。起初挖掘是艱難的，習慣、思想和情緒的土壤抗拒著鏟子。但如果你堅持下去，如果你保持注意力穩定，土地就會開始變軟。 更深處，你將觸及活生生的電流。不是被創造的，而是已經在那裡，等待在心智的喧囂之下。那水的味道在每一個傳統中都是一樣的，呼吸變得放射狀，咒語在每一個細胞中振動。臨在作為共鳴生動地起舞，對象與觀察者溶解了。當你挖掘時你發現了什麼？你發現了舊的痛苦、舊抗拒的無意識模式，學會接受，甚至去愛那痛苦。放下所有抗拒，放下所有知道，束縛受條件限制小我的結便解開了。允許小我想要擺脫的痛苦本身，就是讓心靈敞開、讓煉金術展開的供奉。
乾觀與濕觀——智慧與心的結合
並不是每個人體驗能量的方式都一樣，佛陀本人將”Sukkhavipassaka(乾觀者Dry Insight Workers)”描述為通往解脫的正當路徑。對於某些氣質的人，特別是那些具有敏銳辨別力和自然平等心的人來說，這運作得非常完美。他們直接看透無常與無我，他們不需要神祕的煙花。然而，重要的是要明白… 如果沒有心的柔軟和神經系統的整合，乾觀冥想(dry insight)或內觀冥想(Vipassana)可能會變成偽裝的精神迴避(spiritual bypass)。 真實的內觀會成熟為濕觀(Moist Insight)，一種浸潤在慈悲、能量和具身臨在中的觀照。當觀照完成時，整個有機體都參與其中。身體、心、呼吸與覺察合而為一，這就是佛陀所說的: “智慧與定力結合在一起，就像雙手互洗。” 在這裡，人們可能會體驗到光、振動、擴展的感覺、極樂、明亮與愛。
薩奇檀能——存在、意識、極樂作為基石
如果存在任何執著的痕跡，任何對某種體驗勝過另一種體驗、某種狀態勝過另一種狀態的偏好，那麼”我”念依然活著。解脫者超越了橋樑，放下交通工具、技術、做事、意圖，留下來的是薩奇檀能(Satchitananda)。它不是三件事，而是一個不可分割的實體: “Sat”… 純粹存在，那永不改變的；”Chit” … 純粹意識，那自我發光的知曉；“Ananda” … 不是快樂或興奮，而是一個原始的極樂次元。當”存在”知曉自身為”存在”時，它便顯現出來。薩奇檀能不是被體驗到的，它是所有體驗的基底，密契者稱之為神的愛。它不會來來去去，它從未缺席。波浪呼喊著: “我想回到海洋。” 但海洋低語著: “你從未離開。” 隨著心智變得越來越安靜，我們變得更能接受真理。 無心三摩地(Nirvikalpa Samadhi)或深睡中的第四態(Turiya)是密集修行的副產品。當存在的原始基底覺醒於自身時，我們真正發現了我們”是誰”以及我們”是什麼”。哪怕在身心脫落的深睡中，依然留存著那”一者”。心智幻想的終結，扭曲的終結。 過濾網落下了。知覺的減壓閥不再縮窄現實，留下的是一直都在的浩瀚。透過呼吸、透過身體、透過平常的當下閃耀著光芒。
“我”念——覺醒於你是誰
覺察，不再尋找道路，因為它”就是”道路。 僅此而已，唯有此。 你戴著面具太久了，以至於你忘了它是用思想、記憶、慾望、 抗拒、恐懼、感覺、情感構成的；是由五蘊(Skandhas)編織而成的、 在迴圈中起舞、施展名為”我”的咒語的製品。但在迴圈開始之前你是誰？你不是面具，你不是面具背後的演員，你甚至不是演員的觀者。 立意直接體驗你是誰，不使用心智或思想。 ”我”念是第一個謊言，整個成為的夢想便是由此而生。所有的痛苦、所有的尋求，都是圍繞著一個鬼魂盤旋的幻影。 但夢想在你停止相信你的思想的那一刻結束。覺醒不是你自我的精神貼紙， 那是你以為自己是的那個身份的葬禮。 即使在瞥見其真實本性之後，大多數人還是回去了。回到劇本、回到迴圈，、回到機械化的生活，因為直面底下的東西意味著讓整座紙牌屋倒塌。 這不是關於信念，不是關於變得靈性，不是關於成為某個人，這是關於”去成為(unbecoming)”，關於卸下你甚至不知道自己戴著的面具。
體悟到自己一無所知
斯里·羅摩克里希那(Sri Ramakrishna)指出，只有兩種人能夠獲得自我知識：一種是完全沒有被學識所累的人… 也就是說，他們的心智沒有被從他人那裡借來的思想過度擁擠；另一種是在學習了所有的經典和科學之後， 終於體悟到自己一無所知的人。在表面上，人類取得了難以想像的進步。 我們分裂了原子，發明了量子電腦，用無形的資訊線索連接了地球。但在內心深處，在心靈中，在渴望、排斥、恐懼、憤怒和暴力所居住的地方，卻幾乎沒有改變。 2500年前，佛陀談到了苦(Dukkha)，那是”我”念所產生的慢性不滿感。 那時候，人類經歷了源於渴望和排斥的痛苦，人類對自己的真實本性無知。現在，2500年後，我們滑著戰爭、貪婪、謊言和仇恨的新聞。事實上，人類的外在進化對推動解脫毫無幫助，它只是披著新面具的同一個陰影。
苦——”我”念所產生的不滿感
是什麼讓輪迴之輪、痛苦之輪固定在原處？ 是什麼引擎驅動著這個輪迴機器？小我、冒充者、虛假的”我”、聰明的模仿者。你忘記了那個面具是個面具——它說”我想要”，它說”我知道”，它說”我必須成為”。苦(Dukkha)… 直接看穿心智的不滿意性。 去看到你已經認同的東西… 帶著偏好的那個角色，只是一種對當下之物抗拒的模式。我們生來就被教導要尋求舒適、尋求快樂、避免痛苦、在變動的世界中確保我們的一小塊確定性。我們建立日常的堡壘、信念的堡壘、自我形象的堡壘，卻不知道這些防禦工事正是我們監獄的鐵欄桿。我們稱之為正常。但這種正常是機械的、機器般的、群體的夢遊，不知不覺地遵循著繼承的劇本。 在外界尋求你的極樂，就是在沙漠幻景中永遠流浪。
作為抗拒模式的”我”念——”不”的分形
現在，這裡有一個悖論，自我不願意接受的部分——世界本來就是完美的。自我對這句話本能地退縮了，自我就是對當下之物的抗拒。“我”念誕生於抗拒，”我”念不是單一的東西。它不是名詞，它不是人，它甚至不是通常意義上的思想。“我”念是一種模式，是一系列收縮、微小抗拒交織在一起而形成的中心幻象。它字面意思是緊張的分支結構，是對當下流動的抗拒之”不”的分形(Fractal)，它是心智本身的建築。如果你學會深入觀察，你會發現到處都是同樣的幾何結構，微觀映射宏觀。每一個抗拒的模式都是一個小小的”我”，每一個”我”都是一個結，這些結共同構成了心智，而心智構成了你所體驗到的世界。
五蘊空無自性——直接檢視
在修行中，我們將注意力轉向自性。 起初我們看到的是虛假的自我、虛假的”我”、我們的制約，連那個移動注意力的人也被揭示為無常的。所有覺醒並獲得解脫的眾生，都體悟到他們的人類制約是空無自性的。 《心經》中說，覺者體悟到五蘊， 所有五種心智過程都是空無自性的… 空無”我念”的。覺者在進行深度的自我探詢、直接安住於覺察之中時，體悟到心智的所有維度都是空無自性的。 直接看到五蘊的生起，就是穿透自我的幻象。 “我”念與對身體形態的認同糾纏在一起， 這個形態由不斷變化的感覺、知覺、思想、情感、 對正在生起之事的偏好，以及對所有這些不斷變化的現象存在一個分離見證者的感覺所組成。
色——身體空無自性，只有不斷變化的感覺
第一蘊，色(Rupa)或形式，指的是對身體的認同。 我們以為我們是身體，但當我們檢視時，我們發現身體是空無自性的，它只是一團不斷變化的振動。身體不是我們想像的那樣。當你以清晰的視角觀察身體，不是透過記憶，不是透過標籤， 而是直接地，你找到了什麼？不是一個固體的東西， 不是一個連續的身份，而只是一個起伏、 出現和消失的感覺場。一場熱、壓力、疼痛、脈搏、快樂、痛苦的閃爍舞蹈。其中沒有任何東西停留，其中沒有任何東西是你。心智執著於身體的形象，稱之為主體，並在它消逝時感到痛苦。但如果你沒有故事再次審視會怎樣？如果你檢視這塊肉的每一寸，卻只發現變化會怎樣？ 無常。直接體驗無常，而不僅僅是概念上的，是修行中的重要一步。那麼什麼是自性？我們不滿足於理論，概念無法滿足。我們去觀察，直接檢視。 我們觀察身體、呼吸、感官，直到它變得清晰。你所意識到的一切，都不是那個能意識的人。於是我們繼續，穿過感覺、穿過記憶、穿過心智，去發現那個不來也不去之物。
受——變化現象的場與氣脈能量
第二蘊，受(Vedanā)，是變化現象本身的場，或者是作為我們感官根源的氣脈場。受可感知到的最微細現象。在修行的開始，在所有擁有冥想對象的冥想形式中，透過與冥想對象保持一致，人們會來到這個變化振動或內在能量的場。透過將注意力保持在這個變化的場上，觀察最微細的原始感覺，你可以說，一個人清理了、淨化了或燃燒掉了舊的制約、執著，並放鬆了對身心的認同。 每一個冥想對象，無論是呼吸、梵語、第三隻眼、 丹田或其他對象，如果你持續與之保持一致，都會把你帶到變化的場。 不對痛苦或快樂做出反應，對正在升起的一切保持平等心。 誰準備好燃燒了？不是明天，不是在又一次靜修之後，是此時此地，機不可失。命名是分離和暴力的開始，”我”念的開始。給某事命名就是將它與它真實的本質分離。我們用文字施咒… 字面上的拼寫。我們對世界的描述越多，就越是沉溺於思想的鏡子迷宮(鏡陣)之中──那裡映照著層層疊疊的倒影。每一個標籤都將注意力從”當下”—— 那個原始的、未過濾的、永恆存在的實體上引開，轉向抽象的幻影領域。
想——命名創造分離與概念的面紗
正如索倫·克爾凱郭爾(Søren Kierkegaard)所說: “如果你為我命名，你就否定了我。” 命名是分離的開始: 樹、天空、神、自我、愛，然後對某個事物的感知就被創造出來了，某個與我分離的東西。 注意力轉向概念… 思想、記憶、我知道的感覺。這個”知道”的”我”是誰？ 這是第三蘊——想(Saññā)。這是創造事物知覺的心智過程，心智中透過語言將一個事物與另一個事物分離的部分， 從而帶來了二元世界。”自我與他者”、”此與彼”，透過記憶、語言和概念。 語言並非無辜的，它不僅僅是描述世界，它構建了你相信自己看到的的世界。在你的眼睛落到某個形狀上之前，心智就已經帶著名字、類別和故事飛躍而出了。你從未遇見過事物本身，你遇見的是覆蓋它的標籤，這個詞變成了罩在存在原始光明之上的一層面紗。我們不是直接感知生活，我們感知的是我們對生活的概念，無限被擠壓進單一思想的狹窄門洞中。 正如卡爾·榮格所說，我們甚至沒有遇見彼此，我們遇見的是我們的投射。我們看到阿尼瑪、阿尼姆斯(anima, animus)、陰影、原型、心靈神話浸潤的家具，而不是我們面前活生生的存在。我們從未遇見我們的母親或父親，只遇見了圍繞著他們的文字和故事；我們從未遇見我們的愛人，只遇見了我們投射在他們身上的內在形象；我們從未遇見自己，只遇見了我們繼承的敘事。心智認識這棵樹，它知道它在拉丁語中的名字，它在植物家族中的位置，它的用途，它的功能，它的類別。 它知道數據，樹皮的年齡、高度、葉子的含水量，但這種知曉是知曉的陰影。